पूनम शर्मा
इतिहास अक्सर राजाओं, विजेताओं और साम्राज्यों को याद रखता है, लेकिन सभ्यताओं को जीवित वे लोग रखते हैं जो सुविधा के बजाय विवेक को चुनते हैं। स्वामी श्रद्धानंद ऐसे ही व्यक्तित्व थे—निर्भीक, अडिग और गहराई से मानवीय। उनका जीवन किसी समुदाय के प्रति घृणा से नहीं, बल्कि समाज को उसकी भूली हुई आत्मशक्ति याद दिलाने के संकल्प से संचालित था।
22 फरवरी 1856 को पंजाब के तलवां गाँव में जन्मे मुंशी राम (बृहस्पति विज) एक ऐसे परिवार में पले-बढ़े जो औपनिवेशिक प्रशासन से जुड़ा था। उनके पिता लाला नानक चंद ईस्ट इंडिया कंपनी के अधीन पुलिस निरीक्षक थे। लेकिन मुंशी राम की जीवन यात्रा अंग्रेजी शासन की संरचनाओं तक सीमित नहीं रही। उनका अंतर्मन उन्हें भारत की सभ्यतागत चेतना की ओर खींच ले गया।
युवावस्था में मुंशी राम तर्कवादी थे, यहाँ तक कि नास्तिक भी। वे स्वामी दयानंद सरस्वती का व्याख्यान बाधित करने के इरादे से सुनने पहुँचे थे। लेकिन जो हुआ, उसने उनका जीवन ही बदल दिया। दयानंद के विचारों की तार्किक दृढ़ता, नैतिक साहस और आत्मविश्वास ने मुंशी राम की शंकाओं को तोड़ दिया। वही क्षण उन्हें आजीवन आर्य समाज का कार्यकर्ता बना गया।
शिक्षा: सभ्यतागत आत्मरक्षा का माध्यम
स्वामी श्रद्धानंद के लिए शिक्षा केवल पाठ्यक्रम नहीं थी, बल्कि पहचान थी। औपनिवेशिक शिक्षा प्रणाली भारतीयों को उनकी जड़ों से काट रही थी। इसके प्रतिरोध में उन्होंने वैदिक और स्वदेशी शिक्षा मॉडल को पुनर्जीवित करने का बीड़ा उठाया। 1902 में हरिद्वार के पास स्थापित गुरुकुल कांगड़ी इसी दृष्टि का मूर्त रूप था, जो आज एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय है।
उनकी शिक्षा-दृष्टि अभिजात्य नहीं थी। उनका लक्ष्य था—साधारण हिंदुओं में आत्मसम्मान का पुनर्निर्माण, विशेषकर गरीबों, वंचितों और तथाकथित “अछूतों” में। डॉ. भीमराव आंबेडकर द्वारा उन्हें “अछूतों का सबसे बड़ा और सबसे ईमानदार समर्थक” कहा जाना उनके कार्य की नैतिक गंभीरता को रेखांकित करता है।
राष्ट्रवाद से सामाजिक सुधार तक
1917 में मुंशी राम ने संन्यास ग्रहण कर स्वामी श्रद्धानंद सरस्वती का नाम लिया। वे स्वतंत्रता आंदोलन से जुड़े, रॉलेट एक्ट का विरोध किया और 1919 में जलियांवाला बाग हत्याकांड के तुरंत बाद अमृतसर में कांग्रेस अधिवेशन के आयोजन में निर्णायक भूमिका निभाई—उस समय जब अनेक नेता वहाँ जाने से भी झिझक रहे थे।
लेकिन उनका सबसे विवादास्पद और साहसी कार्य 1920 के दशक में शुद्धि और हिंदू संगठन आंदोलनों के रूप में सामने आया। इन आंदोलनों का उद्देश्य उन लोगों को, जिन्हें ऐतिहासिक दबावों में धर्मांतरण के लिए विवश किया गया था, स्वेच्छा से हिंदू धर्म में लौटने का विकल्प देना था। स्वामी श्रद्धानंद के लिए यह जबरदस्ती नहीं, बल्कि चयन की स्वतंत्रता थी।
जब उन्होंने ख्वाजा हसन निज़ामी के लेखन में हिंदुओं—विशेषकर कमजोर वर्गों—के गुप्त और संगठित धर्मांतरण की योजनाओं को देखा, तो उन्होंने चुप्पी नहीं साधी। “द आवर ऑफ डेंजर” नामक अपने पैम्फलेट में उन्होंने सीधे उद्धरणों के साथ इन योजनाओं को उजागर किया। उनका विश्वास था कि अफवाह नहीं, बल्कि प्रकाश ही सबसे सशक्त रक्षा है।
बिना हिंसा का साहस
यह तथ्य उनके आलोचक भी स्वीकार करते हैं कि स्वामी श्रद्धानंद ने कभी हिंसा, छल या ज़बरदस्ती का समर्थन नहीं किया। उनकी कार्यप्रणाली पारदर्शी थी। उनकी भाषा तीखी हो सकती थी, लेकिन वह हमेशा प्रतिक्रिया थी—उकसावा नहीं।
1922 में दिल्ली की जामा मस्जिद में वैदिक मंत्रों के साथ दिया गया उनका भाषण इसी साहस का प्रतीक था। वह कोई उकसावा नहीं, बल्कि आत्मविश्वास से भरा संवाद था—यह घोषणा कि संवाद के लिए आत्मसमर्पण आवश्यक नहीं। लेकिन साहस की एक कीमत होती है।
मौन में बलिदान
23 दिसंबर 1926 को, दिल्ली स्थित अपने निवास पर निमोनिया से उबर रहे स्वामी श्रद्धानंद से मिलने अब्दुल राशिद नामक व्यक्ति आया। उसने इस्लाम पर चर्चा की इच्छा जताई। कंबल के नीचे छिपाए हथियार से उसने स्वामी श्रद्धानंद को बेहद नज़दीक से गोली मार दी। कोई बहस नहीं, कोई चेतावनी नहीं—बस सन्नाटा और मृत्यु।
वे निहत्थे थे। बिस्तर पर थे। और अपने विवेक के साथ पूर्ण शांति में।
इतिहासकार आर.सी. मजूमदार, डॉ. आंबेडकर, सीता राम गोयल और जे.टी.एफ. जॉर्डेन्स ने उस वैचारिक वातावरण का दस्तावेज़ीकरण किया है जिसने इस हत्या को संभव बनाया—और कुछ कट्टरपंथी तत्वों द्वारा इसके उत्सव को भी। फिर भी, हत्यारा इतिहास में गुम हो गया, और स्वामी श्रद्धानंद की विरासत जीवित रही।
आज भी क्यों प्रासंगिक हैं स्वामी श्रद्धानंद
स्वामी श्रद्धानंद को अक्सर इसलिए हाशिये पर रखा जाता है क्योंकि वे किसी आधुनिक खांचे में फिट नहीं बैठते। वे समानता में विश्वास करने वाले सुधारक थे, संवाद का समर्थन करने वाले राष्ट्रवादी थे और आत्मसमर्पण से इंकार करने वाले आध्यात्मिक नेता थे। उनका जीवन इस बात का प्रमाण है कि हिंदू सुधार प्रतिक्रिया नहीं, बल्कि पुनर्जागरण था।
उनका जीवन हमसे असहज प्रश्न पूछता है— क्या कोई समाज बौद्धिक आत्मरक्षा के बिना जीवित रह सकता है? क्या साहस के बिना सुधार संभव है?
और क्या संगठित छल के सामने सत्य हमेशा शिष्ट बना रह सकता है? अपने बलिदान दिवस पर स्वामी श्रद्धानंद बदले की माँग नहीं करते।
वे सिर्फ ईमानदार स्मरण चाहते हैं।